Курс современной философии (с конца 19 в)

Курс современной философии (с середины XIX в.)

Лектор — Катречко С.Л. (прочитан в осеннем семестре 2000г. на физфаке МГУ)

(к сожалению, этот конспект пока мной не выверен (более-менее просмотрена лишь первая часть) и дан «как есть»! — К.С.)

Специфика философии — нет правильного ответа, есть аргументированный ответ.

Катречко С.Л.

Суть работы философии — занять новую, интересную точку зрения на мир.

Цитата из лекции (Витгенштейн).

Построен следующим образом: дан не исторический подход, а прочитан проблемный курс. Выделены основные проблемы философии и дается представление об основных школах и течениях на примере ответов на эти проблемы.

Современная философская мысль. Основные разделы, проблематика.

1. Проблема бытия

2. Проблема человека

3. Проблема познания

4. Проблема науки

5. Проблема языка

Постановка любого из этих вопросов выглядит следующим образом (двояко): "как возможно ...?" и "что такое ...?" Ответ на такие вопросы есть нахождение некоего обоснования. Вообще же задача науки - открытие причинных связей, законов.

Определение : философия занимается тем, что выясняет основания феноменов или выявляет трансцендентальные условия [термины на дом: имманентная, трансцендентальная, трансцендентная - Кант; бытие, сущее]. Трансцендентальные условия - условия, которые необходимы для существования, некие предельные условия. В качестве пояснения рассмотрим фразу: "Я ВИЖУ ДОМ". Чтобы иметь возможность так говорить, у нас должна быть идея дома. Вы не задумывались над тем, чем марсианин отличается от человека? У него нет свойственных нам идей. Пусть у него нет идеи театра, и он увидит уличное представление. Поймет ли он его?

Как вообще появляется идея? Придумали? А почему появляется реальность? Все это в некотором смысле конструкты человеческого мозга. Миклухо-Маклай рассказывал, что он подплывал к острову с туземцами на большом корабле. Реакции не было никакой! Однако когда спустили лодку - на острове паника. Видимо, у туземцев не было идеи большого корабля (человек обладает даром увидеть).

Платон: необходимо выделение идеи дома, чтобы его увидеть. Итак, выделим же трансцендентальные условия для фразы "Я ВИЖУ ДОМ".

1. (Парменид) категория бытия.

2. (Первым Демокрит, но Платон лучше) Идея дома. Должна быть постулирована идея (форма) дома. Чем отличается стол от стула? По-разному оформлено бытие.

3. (Античность, например, Аристотель) Постулирование оформленности, Индивидуальности. Например, учение Аристотеля о четырех причинах. Его задача: научиться различать объекты и идеи.

4. (Декарт) Я ("Cogito"). Введем различие объект - субъект. Науки раньше нет. Она изучает что-то объективно. А до Декарта нет объекта (и субъекта) изучения.

5. (Кант) Априорные формы (аналогия с 2, такая же, как аналогия 4 с 1). Речь идет о наличии нескольких слоев: чувственность, рассудок, разум. Я структурируется, "индивидуализируется".

6. (Кант) Трансцендентальная апперцепция.

Суть учения Аристотеля (к третьему пункту): чтобы определить вещь, необходимо и достаточно задать четыре основания, причины. Перечислим их.

1. Материальная причина (из чего сделано) Например, у стола - деревянность.

2. Формальная причина (отличие формой).

3. Движущая причина - начальные условия, причина возникновения.

4. Целевая причина. Конечное состояние. Цель. Например, у стола, чтобы на него опирался лектор. А вот конь для того, чтобы быть конем, должен кониться. Вопрос с пятого ряда: "А философ? - Ну, как получится ..." Вещь должна стремиться к своей цели.

Для анализа неживой природы может хватать и трех причин без четвертой. На этом заканчивается рассмотрение в античности.

Новое время: переключение на субъект "я", переход от 1-3 пунктов к 4-6. Необходим не только объект, но и субъект. Дом ведь воспринимается кем-то.

Для современной философии характерен переход на "вижу".

К пятому номеру: Все, что мы воспринимаем - результат нашего внутреннего структурирования, результат оформления с помощью имеющихся у нас априорных форм.

Пространственно-временное оформление - то, что производит субъект.

Б. Расселл: Что такое пространство? Представьте, что на нас надеты синие очки. Априорные формы и есть эти очки. Но отсюда не следует, что вещи - пространственно-временные объекты. Ниже подробно объяснено это высказывание.

У нас есть система априорных форм. Все познаваемое сначала проходит через них, и лишь потом воспринимается.

После Канта - Гегель. Есть набор устоявшихся форм, а некоторые априорные формы меняются. Изменив категориальную сетку, изменим восприятие мира.

Все это - классическая философия. Современная же философия продолжает этот путь, рассматривая связку "вижу".

Лекция 2.

Карта философского знания.

40-50 тысяч лет назад происходит возникновение homo sapiens. Соотнесемся с библейскими сюжетами. Перед Адамом возникла задача: поименовать. По Библии человек видит суть вещей. Мы имеем лишь факт: способность давать имена. Тогда таких вопросов не было, у всех было мифологическое мышление, первобытное. Для них нет границы между субъективным и объективным, между природным и человеческим, там нет того, что мы называем человеком, - это Миф.

5-6 века до н.э. Познание - это способность к различению, сравнению. Человек вменяем теперь; животное не может быть осуждено за деяние - оно не отличает добро от зла, человек теперь отличает. Происходит фиксация сознания. Все человеческие акты теперь сознательны. До этого можно говорить, например, о психике, etc. Независимо философия возникает сразу в нескольких регионах: Древняя Греция, Китай, Индия. Появляется рациональное мышление.

Почему важно зафиксировать начало? Постмодернизм провозглашает лозунг: философия умерла. Если это так, то плохо всем. Известно, что феномен науки (возникновения ее, видимо) приходится на 17 век. Если кончается эпоха рационального мышления, то что же с наукой? Видимо, потому начало и важно …

Чисто культурологическое отличие мифа от философии: наличие имен. У философии есть, у мифов нет принципиально имен, связанных с реальными людьми, совершившими философский акт. Меняется общая мирообъяснительная установка: гомогенное -> мир, объясняемый без мифа, рационально. В мире есть "я" - тоже надо объяснить рационально.

Рассмотрим теперь направления, в которых развивалась философия в то время в различных регионах.

В центре внимания древних греков - мир. Соответствующий вопрос ставится: как возможен мир? Для них ответ два состояния: космос и хаос. Но им, как и вам, физикам, известно, что космос стремится к хаосу. Как же возможен мир в состоянии космоса, упорядоченного? Христианская традиция - Бог. И правда, есть же какие-то антиэнтропийные явления.

В центре внимания китайцев - социум. Как возможен социум? Например, у нас сейчас ООН, всяческие государственности. А как они? Видимо, тоже некоторый "антиэнтропийный" механизм. Где? Дело в том, что Китай находится в трудных природных условиях, жизнь возникает вдоль рек. И реки заливают, и горы под боком. Отсюда жестко структурированная модель - конфуцианская. Отметим ее универсальность, живучесть - эта модель социального устройства жила до 19 века. Конфуций - кровь и плоть китайцев, на любую бытовую тему есть высказывания. Китайская мысль: всякий социум имеет иерархическую систему. Вершина - император, основание - народ. Налицо противоречие (не сходятся размеры), поэтому появляются прослойки: чиновники, армия, (в Европе) парламент.

Заслуга Конфуция: отношения в социуме должны быть похожи на отношения в семье.

Легко подметить принципиальное отличие от Европы. Для демократии провозглашены свобода, равенство, братство. Два брата у европейцев равны, а у китайцев один всегда старше. Императоры любят своих детей; народ чтит "отца". Никакой демократии, никакого равенства.

В центре внимания Индии человек - человек или "Я".

Это сходство и различие ветвей философского знания. До 19 века европейская философия развивалась независимо от остальных.

Аристотель: два уровня: мир/вещь, мир >>совокупность вещей. Мир - тот объект, который нас окружает, его объективно не изучишь. Надо занять крайнюю, пограничную точку, на границе "мир - не мир". Представим себе кого-то, живущего внутри чайника. Как он может узнать, что есть что-то снаружи чайника? Ему надо оказаться на границе раздела «чайник - не чайник». То, что говорилось, подразумевает, что "мир состоит из вещей".

Можно ли предложить другой тип мировоззрения? Очень трудно. Реально только 20 век, Людвиг Витгенштейн. Мир состоит не из вещей, а из актов, эта позиция выражает принципиально другое мировоззрение.

Вернемся к хронологической шкале. Ок.0 лет н.э. "Мир" меняется на три объекта для внимания: то, что называется я, "мир", и то, что называется Бог. Мы уже можем изучать тело, но не «я», оно еще не доступно.

В этот период ставится вопрос об отношении между этими целостностями. Например, Бог выступает как гармонизатор, или, например, по Лейбницу, все - монады. И вопрос Лейбница: как создать из монад наилучший из миров. Потом идут Средние века, Возрождение.

Следующий крупный шаг совершил Декарт - переход с "Дома" на "Я". Гносеологический (или, проще говоря, эпистемологический) переворот, учение о субъекте познания.

Вершиной классической философии того времени зовут Гегеля. Именно он впервые ставит вопрос о развитии (историческом). Кант: сознание предопределено набором априорных форм (см. дальше в лекциях). "Числа на дороге не валяются".

Гегель: набор априорных форм не является постоянным, а может меняться (в зависимости от времени; от культурной среды)

В поле зрения философии все еще три объекта.

Современный период философии - со времен после Гегеля (Маркс, Шопенгауэр, Ницше).

Ницше: для человека есть три состояния: 1. последние люди - люди с бубенчиками. К ним подойдешь, спросишь: "Ты понимаешь?" - кивают. 2. Человек. 3. Сверхчеловек – некто на канате между краями пропасти. Чтобы быть человеком, надо стремиться к сверхчеловеку, иначе станем последними людьми.

Тезис Ницше: Бог умер. То есть мир можно объяснить без привлечения идеи Бога, необходимость (философская) в Боге умерла. Современное состояние общества таково, что Бог уже не спасает. Помыслим же мир без образа Бога.

Похожий тезис (структурализм, 1970-е гг., преимущественно Франция): "Человек умер". То есть человека можно уже не анализировать, о познающем субъекте уже все известно. Тезис "Человек умер":2а: тезис о "непрозрачности сознания". В сознании действуют скрытые, нерациональные силы.

Маркс: непрозрачность, обусловленная внешними условиями. Шопенгауэр: действует некая злобная сила из сознания. Ницше: человек - существо с устремлением к власти. Фрейд: это подсознание.

Суммируя все, "человек умер". Кто-то говорит: "Автор умер; субъект умер".

Таким образом, для современной философии вопрос остается один: мир. Он уже не чисто физический. Работа с ним происходит на основе прошлого. И еще: "Человек предопределен языковыми структурами". Рассмотрим фразу "Я вижу дом". Между миром и человеком система фильтров. Кассиров: человек - символическое животное. Мир воспринимается не непосредственно, а через систему фактов.

Л. Витгенштейн: поворот к языку, внимание к языку. Дополняет Канта, объясняя фильтры языком (гипотеза о языковой относительности). В зависимости от языка разная картина мира.

(О. Конт) Закон трех стадий. (Мифологически-религиозная, …,…).

Законы развития особи аналогичны развитию вида (онтогенез повторяет филогенез).

Кинетическая эпистемология (Жан Пиаже, А.Р. Луре).

Эволюционная эпистемология (Фолкнер).

В том, что Кант определил как априорные формы, современные немецкие философы ищут эволюционный механизм.

Если дать ответ на вопрос: "Соответствие интеллектуального онтогенеза и филогенеза" - "это к Гегелю". Гегель: бытие - качество - количество - сущность.

По стадиям познания:

1. Выделение предмета - выделение категории бытия. 2. Что такое лес и поле? Качественно отличаются! (Здесь могут быть подэтапы). 3. Выделенные области математически (количественно) обрабатываются (подсчитаем число деревьев, их высоту и т.п.)

4. Можно попробовать выяснить сущность.

Общий обзор современной философии: пять тезисов - на предыдущей лекции. Кроме них надо указать еще один, а именно

0. Тезис о непрозрачности сознания: рационалистическая линия развития и иррационалистическая линия развития тезиса.

Рационализм: марксизм, позитивизм, психоанализ, структурализм. Иррациональная: Шопенгауэр, экзистенциализм. Между: Ницше, Гуссерль. В лекциях, судя по всему, затронут не будет.

Современная философия характеризуется поворотом к языку (пятый тезис). Здесь рациональные течения представляет структурализм, а иррациональные - герменевтика Хайдеггера ("Язык - дом бытия"; "Не мы говорим с помощью языка, а язык проговаривает себя через нас").

А психоанализ? Вот Фрейд - рационалист, он ведь врач, хотел избавить людей от комплексов. Но Юнг (его последователь) уже сильно менее рационален.

Направления могут быть (science)тистскими и анти(science)тистскими.

Рационализм. Итог развития этой линии - смерть субъекта и смерть философии. Получается, что философия исчерпала сама себя?

С другой стороны, развитие религиозной философии (в том числе русской) тоже вполне рационализм. Эта линия развития философии - вроде философия не умирает.

Третья линия философии: Хайдеггер - тезис об осуществлении "поворота к бытию" современной философии (поворот к онтологии).

Категория бытия в современной философии.

Категория бытия - самая трудная философская категория. Вводится в философию вообще Парменидом с помощью двух аксиом.

1. Бытие есть, а небытия нет.

2. Бытие и мышление суть одно.

Для интерпретации понятия «бытие» есть несколько возможных толкований. Во-первых, "формальная" трактовка (Мераб Мамардашвили). У М.М. существуют предметы, и существует бытие существующих. Предметы существуют, а есть еще что-то, что не существует, а бытийствует. "Чтобы понять, что такое `бытие существующего`, и нужен новый язык - метафизика".

Введем так называемую онтологическую шкалу:

Конкретное Абстрактное

|__________|_______________|__________|____________|_________|_______|_____|_____|

Это Этот стол Стол Мебель Вещь Материя ...

Еще одна возможная маркировка шкалы связана не с противопоставлением конкретное - абстрактное, а с противопоставлением действительное - мыслимое. Обсуждается (вне курса) проблема номинализма - реализма. Что существует реально, на самом деле?

Вопрос к аудитории: стол (стоит рядом с лектором) реально существует? Все вроде верят. Сделаем операцию обобщения - мебель - уже абстракция. Мебель уже некий конструкт сознания. Следующий результат операции обобщения - искусственные предметы.

(Бытие - предел нашего обобщения).

В рамках марксизма материя =бытие.

Аристотель: существует либо "стол", либо то, что стоит еще левее.

Современная физика придерживается той же точки зрения, математика - правее, у нее сильнее элемент платонизма.

Объекты с персональными именами это левый край, объекты, постулируемые физикой, также ближе к левой стороне (так как заданы очень конкретно). Попробуем помыслить предел слева. Что я вижу? Это (ткнув пальцем).

Строим другую шкалу.

Действительное Возможное

|__________|____________|__________|____________|________________|______|_____|

Стол Шерлок Холмс Дюймовочка Вечный двигатель Волшебная палочка Круглый квадрат ... Бытие

Мыслительная шкала

Самое правое - то, что уже почти не можем помыслить, но таки можем и оно максимально бредово.

Бытие - категория максимального обобщения, предельная точка, где онтологическая и мыслительная шкалы совпадают.

Отступление о различных логиках. Шредингер: Может быть, объект не равен сам себе? На этом построена ведь вся волновая механика.

Или, скажем, рассмотрим словосочетание "Некоторый король" как цельный объект. Как это помыслить? В других языках ведь есть неопределенный артикль.

И еще. Сейчас в логике действует закон исключенного третьего: верно либо а, либо не а. Вводят логику исключенного четвертого. Придется менять концептуальный смысл математики и физики.

Следующая лекция.

Вопросы: является ли система вещь - свойство достаточной? Верно ли тождество Вещь = Тело?

Категории Аристотеля - 6-8-10 категорий.

У. Оккам: все лишнее для восприятия мира нам не нужно. "Бритва" Оккама. У него категорий всего три. 1. Вещь.2. Свойство (качество). 3. Отношение.

Есть еще более узкая категориальная сетка (видимо, минимальная): индивид (субъект) - предикат.

Вообще категориальную сетку можно сравнить с рыбацким неводом. Если ячейки слишком мелкие, то за мелочью не видно крупной рыбы. А если же ячейки слишком крупные, можно остаться совсем без улова.

Любая картина мира выделяет некоторый интервал на онтологической шкале. [Классика аналитической философии Куайн "объект", "онтологическая относительность"]. Допустим, что мы, видя кролика, спросим у стоящего рядом туземца: "Что это?" Он отвечает: "Говагон". Но это же не кролик.

Варианты: 1. (Тупо квадратно) Все-таки это кролик. 2. Часть кролика, скажем, лапа. 3. Набор частей. 4. Кролик, видимый в данный момент, то есть то, что перед глазами прямо сейчас. Быть может, утренний и вечерний кролики разные, или тот, что сейчас не виден (потому как прячется), не является "говагон".

Можно ввести критерий тождества вещей: вещи тождественны, если они обладают одинаковым набором свойств.

Парадокс корабля Тезея. Корабль построил Тезей. Доска сгнила, заменим доску. Корабль вроде тот же. Заменим все доски. Тот же? Еще, вроде, да. А теперь из старых досок соберем еще один корабль. И какой же корабль – корабль Тезея? Вопрос пошел на контрольную.

Теперь обратимся к квантовой физике. Микромир по онтологии отличается от макромира, например, от стола. А для очень больших объектов онтология та же?

Есть различение вещей и волн. По Декарту: Вещь существует долго без изменения, а волна нет. Рассмотрим интервал: стол - мебель - вещь. Это в некотором смысле границы существующего - бытийствующего. Все, что левее стола, существует, что правее вещи - то бытийствует. Еще вопросик для контрольной - соотношение терминов «вещество», «субстрат», «материя», «субстанция».

Возможна ли субстанция без субстрата? (субстрат - то, что соотносится с материей, вещью, приблизительный эквивалент вещества). Да, например, поле.

Материя, бытие, вообще говоря, - субстанция. Экспериментальная проверка невозможна. Вопрос Канта: можно ли экспериментально подтвердить существование пространства и времени. Ответ Канта: не-е-ет. Коперниканский переворот Канта, в частности, состоит в том, что он изменил наше понимание категории пространства. Допустим, есть эксперимент, проверяющий утверждение «пространство существует объективно». Трансцендентальные условия этого эксперимента - прибор. Мы фиксируем нечто вне прибора. Обратите внимание на слово "вне". Всякий эксперимент постулирует пространство, он на этой категории основан (быть может, неявно)

Кант: а можем ли мы представить себе чистое пространство? А чистые вещи (без пространства)? Мы представляем вещь как пространственно-временную сущность. Но неизвестно, что она есть сама по себе.

Материя и бытие суть не просто обобщения.

Есть категории "общее" и "всеобщее". Категории материи и бытия в философии относятся ко "всеобщему". В чем отличие "всеобщего" от "общего"? Пример (Аристотель, развитый Гегелем): ряд плоских фигур: треугольник, четырехугольник, пятиугольник ...Обобщение для них - фигура многоугольник, а всеобщее (то, что характерно всем) - треугольник: из него можно сделать любую фигуру, он субстанционален, но обобщением не является. Так как категории материи, бытия - не столько общее, сколько всеобщее обоснование (не субстрат, но субстанция). В логике, кстати, действует закон обратного соотношения содержания и "глубины" обобщения.

Термин: концепт (Ж. Делез, "Что такое философия, капитализм и шизофрения").

Делез: философия - рациональная деятельность, которая работает с концептами. Наука - рациональная деятельность, которая работает с функтивами. Искусство - деятельность, которая работает с перцептами.

Для всякого функтива есть денотат (соответствующий объект на левом крае онтологической шкалы). Для концептов (нередко) денотатов нету. Имеется сознание непрозрачное, имеется внутренний экран сознания (см. ниже). Перцепт - это то, что выражается на экране с помощью, например, персонажей художественной литературы. Великое произведение формирует новый перцепт, которого раньше не было. Задача искусства - расширить наше поле перцептов.

Пример из личной жизни лектора. Роман Б. Пастернака "Доктор Живаго". В нем главный герой для лектора - новый перцепт. Как бы новый тип отношения к жизни - любовь к жизни. Толстой "Война и мир", "Анна Каренина". Все о любви, но перцепты разные. Искусство пытается некоторые чувства, важные для внутреннего мира, выражать. Делез: всякий концепт - сложное образование. Можно выделить несколько частей, несколько смысловых моментов.

Так, составляющие бытия (бытие – тоже концепт, конечно):

1.то, что является сущим (сущее = архэ, первоматерия, первоначало);

2.категория единого (Парменид, продолжив Гераклита и Пифагора);

3. открытость.

Следующая лекция.

Рассмотрение понятие концепта (Ж. Делез). Имеет 3 свойства:

1) это то, чем занимается философия (по определению)

2) термин сложный, "составной". Имеет свою историю, составные части меняются

3) новая для нас характеристика имеется - "превращенность" (превращенная форма). Восходит к Карлу Марксу. Он, анализирую экономику, заметил, что у обывателей есть формула - есть деньги => можно получить (¶$/¶t), что не всегда есть так. Формула Д->Д` нехороша, лучше Д->Т->Т`->Д`, где Т-товар, а процесс внутри есть производство чего-либо.

Так вот, астрология, например, есть пример превращенной формы. "Солнце зашло за горизонт", "Солнце ходит по небу" - превращенные формы. Солнце не ходит! Астрология не наука, а набор не пойми чего.

Вернемся к составляющим бытия. Характеристика бытия - оно категория всеобщего, оно есть трансцендентальное условие. Что необходимо для восприятия? Существование воспринимаемого. Но чтобы существовать, оно должно быть составлено из чего-то общего (все это мы называем одним словом "вещь") - это и есть архэ. Например, для Фалеса этой первоматерией была вода, соответственно, «все есть вода».

Прослеживается существенное отличие в самой постановке вопроса. До Фалеса все строилось вокруг вопроса "кто создал?" (мифология), у Фалеса же вопрос "из чего?". Все вещи обладают предикатом существования.

Непосредственные предшественники Парменида, Гераклит и Пифагор, поставили вопрос о динамическом аспекте .?.?. составляющей мира. Пифагор находит дружеское взаимодействие; по Гераклиту вещи взаимодействуют через вражду.

Вернемся к бытию ... Если я вижу вещь как целое - есть силы, которые ее поддерживают. Это и есть "единое" по Пармениду. Категория единого порождает "основную элейскую апорию", которая рассмотрена в диалоге "Парменид" у Платона. Попытка утверждать, что мир многого не может существовать. Мир многого - мир подобного. Но ведь вещей много, они отличаются - и потому не подобны. Как же это совместить? А это не надо совмещать, вещи вполне могут быть и подобны, и неподобны одновременно (в разном, с разных точек зрения и т.п.)

Категория единого выступает здесь как некая антиэнтропийная сила (единящее).

Теперь открытость. Заметим, что все предыдущее кто-то уже в какой-то форме придумал до Парменида. Чем же он сам интересен для науки? Внезапно выясняется, что он открыл принцип Парменида. Об этом принципе Гийом:

Вся наука, все знание, познание основаны на том факте, что за миром вещей есть еще мир, отвечающий за состояние этого мира, что-то более фундаментальное. И вся наука стремится это открыть.

Подытоживая:

Вещь должна существовать, поддерживать себя единой и быть открытой для нас. - 3 трансцендентальных условия. По Пармениду, мир для нас открыт.

Вспомним аксиоматику Парменида (бытие есть, небытия нет; бытие=мышлению).

Аргументируем эти утверждения. Начнем с первого.

1)(лингвистический аргумент) Почему небытия нет? Рассмотрим конструкцию "несущее существует" (имеется в виду не несущее, которое несет, а несущее, которое не существует). Мы видим, что эта сентенция внутренне противоречива, что заложено прямо у нас в языке.

Область языка и область мышления, вообще говоря, не совпадают. Возможности языка шире. Мы можем сказать "зеленые идеи яростно спят", но не можем этого представить, помыслить. Это порождение языковых фикций. Есть такие теоремы Геделя, из них следует, в частности, что мы при любой аксиоматике можем сформулировать верную теорему, которую не сможем доказать.

2)(гносеологический аргумент) Можно ли узнавать небытие? Как можно слышать неслышащим ухом? Мы не можем воспринимать небытие => его не существует, об этом не стоит и говорить.

... Мир познаваем, если он открыт. Таким образом, бытие выступает как нечто очень важное для познания. Бытийствует - значит, открыто для нас (картинку можно полюбопытствовать).

Видно, что чтобы разговаривать о небытие, надо его постулировать как-то. Но мы же не можем от фонаря все подряд постулировать! Как говорил Оккам, мочить надо все лишнее, наносное.

Дальше второй тезис (бытие и мышление суть одно).

Бытие у Парменида - некое условие познания. Тезис о тождестве бытия и сознания.

Соединим мыслительную и онтологическую шкалы, сопоставляя, например, "столу" на онтологической "мысль о столе" на мыслительной шкале. Ясно, что эти 2 точки различны (пример лектора: "я думаю о ста талерах ..."). А так ли сильно отличаются, например, "мебель" и "мысль о мебели"? Мебель же есть некий конструкт человеческой мысли.

Можно трактовать онтологическую шкалу и так: вправо по ней - от изменчивого к неизменному (пусть и обобщению), от определенного к неопределенному. Максимум неопределенности - то, что мы не можем познать вообще.

Так вот при движении по шкалам вправо бытие и сознание (то есть мысль о бытие) совпадают.

А что есть созвездие? Нет ведь никакого "созвездия"! Есть только наш конструкт, то, что мы надумали. Но еще есть что обсуждать... Но вот крайние правые края уже точно совпадают.

У сознания есть характеристика - интенциональность (впервые о ней заговорил Франц Брентано? Бренкано?), развитие она получила у Гуссерля (см. ниже в лекциях). В чем суть ? Всякое сознание - сознание о чем-то. Всякое сознание предполагает предмет, оно на что-то направлено. Не бывает чистого сознания. Интенциональность сознания - некий аналог бытия. Открытость мира - бытие, открытость сознания - интенциональность. А что же есть максимально чистое сознание (например, о столе)? Более чисто, чем стол, - сознание о мебели, еще чище – сознание о предметах. Сознание в смысле чистоты ограничено, максимально чисто - мышление о бытие.

М. Фуко: проведем некий "мыслительный эксперимент". Представим себе картину. На ней что-то изображено, сцена охоты, например. Очищение сознания соответствует стиранию чего-то на картине.

Была охота, сотрем охотников, собак, оленя - останутся цветовые пятна, которые мы еще воспринимаем. При очищении не можем получить небытие, можем получить чистый холст - это и есть как бы чистое бытие.

То, что Парменид вводит как бытие, в христианской традиции названо Богом.

Возможные типы онтологий.

1) Бытие трактуем как вещь

2) Бытие как свойство

3) Бытие как отношение

Имеется корреляция с категориальной сеткой Оккама (есть соответствие его категориальной сетки и набора типов онтологий).

Вообще об онтологии можно говорить в двух смыслах:

а. Общее учение о бытие

б. Как устроен мир

Мы работаем во втором смысле онтологии. Тогда "типы онтологий" можно представить так:

1) Все, что есть - вещи (наиболее распространенный взгляд, мой, например) (Парменид, Аристотель)

2) Все, что представляет собой мир - набор свойств. (Платон)

3) "------------" - набор отношений. (Современная мысль - Л. Витгенштейн, например)

о 3: мир состоит не из вещей, а из фактов. Л. Витгенштейн "Логико-философский трактат".

о 1:бытие должно быть сплошным, везде поровну, не подвержено временным изменениям. "Бытие подобно глыбе-шару" - Парменид.

о 2:Платон находит ошибку у Парменида. В чем она? Бытие Парменида есть система единое + сущее. Рассмотри отдельно взятое единое. Можем ли мы его себе помыслить? Может ли оно существовать само по себе? Единое - это то, что делает другое единым целым. Само по себе не мыслится!

Следующая лекция.

(по поводу контрольной работы) Куматоид - нечто, не привязанное к конкретному веществу, материалу. Например, волна, МГУ, термин "лектор" :-).

По 1-й онтологии (вещь). Аристотель: "все состоит из вещей; остальное - вторичные образования". Тот же куматоид, как мы видим, отрицается.

Типы онтологий по Марксу.

Онтология

├> (монизм) ->материализм (первичны вещи)

│ └> идеализм (первично сознание)

├> дуализм (Декарт: 2 субстанции - мыслящая и протяженная)

└> плюрализм (Лейбниц) субстанций много

О Декарте: его теория получила неожиданную подмогу в общей теории относительности - нету гравитирующих масс, есть искривление пространства, т.е. субстанции протяженной.

Есть еще 1 монизм (появляется в эмпириокритицизме): бессмысленно говорить об одном сознании или только о материи. Есть комплекс Я – Мир. 0/.-,+*)(&'%$#"!

Феноменология: первичны в мире феномены (факты, отношения). Они имеют объективные и субъективные моменты.

Вернемся к 3 типам онтологий.

о 2:Тут первым был Платон. Он сказал что-то вроде следующего (правда, по-древнегречески):

Бытие - свойство, весь мир - набор свойств. Это Платон фиксирует введением специального мира - мира идей, (свойств?), в отличие от мира нашего, нижнего, мира вещей. Вот пример.

Воспринимаем ли мы стол как стол? Нет! Мы воспринимаем его через свойства! Вещь = åсвойств. Таким же образом тождество: вещи тождественны, если они обладают неразличимым набором свойств. Бытие, таким образом, не вещь, не субъект или объект, а предикат. Не существительное и даже не прилагательное, а глагол. Бытийствовать = иметь свойства.

Платон также рушит связку Парменида "бытие - единое". Тут у Парменида ошибка. Помыслим единое. Что оно есть? Единящая сила. Она вовне единяемого никак не представлена, стало быть, закрыта - ни познать, ни помыслить не можем. И никаких свойств его тоже не можем помыслить или познать.

Диалектика единого и многого.

Необходимо концептуально различить единое и многое. Но мы не можем зафиксировать ни одного свойства у единого. Вводим систему "единое + бытие". Какие у этой системы свойства? Вроде, говорит Платон, есть все свойства, в том числе и противоречивые. Вывод парменидцев: такого не бывает. Но посмотрим на мир вещей - там представлены все свойства, но в этом нет беды! Различные свойства принадлежат отдельным вещам, но противоположные свойства всегда принадлежат различным вещам.

Ставим вопрос "что есть бытие?". Он редуцируется к вопросу "какие свойства можем приписать?".

Следующий шаг делает Аристотель (не вполне корректно, правда). Помимо набора Платоновских свойств есть еще устойчивое основание. Это называют субстанцией. Как итог этого шага - мощное направление в философии ХХ века - антисубстанциалисты (представлено у Б. Расселла, см. "Человеческое сознание"). Вещь как пространственно-временной комплекс.

Отвлечение. Физик Уиллер: "Есть игра в 20 вопросов ... Загадывают вещь, водящий должен за 20 вопросов угадать, что это. Возможно, так же устроен современный мир - имеется вещь и эксперименты, и вещь дает ответы на эксперименты. А представьте, вы вошли в комнату, задаете первый вопрос. Ответ. Вопрос. Ответ (с задержкой). 3-й,4-й вопросы - задержка становится все больше. А может быть, первоначальной вещи не было, а был уговор, что ответы непротиворечивы. Мы вычислим, что было задумано - хотя ничего не было задумано ! Архангел к Богу: "Боже, что делать, они нашли и кварки! - Уже?.. Ну ладно, введем еще один нелинейный член в истинное Уравнение Поля ..."

И, наконец, последняя трактовка - бытие как отношение. (Мартин Хайдеггер, Хосе Ортега-и-Гассет, Людвиг Витгенштейн)… - коварный конец лекции.

Следующая лекция.

Дадим-таки правильный ответ на основную элейскую апорию. С одной стороны, вещи подобны, с другой - неподобны. Но это ведь смотря откуда посмотреть ! Так, например, и у монеты - с одной стороны решка, с другой орел. Принципиальная новизна подхода Платона состоит в открытии феномена, который мы называем свойством. Как бы мы нарисовали тарелку ? Круглой (как тарелку) или, скажем, как объект с определенными свойствами (например, круглотой) ? Изображать можно по-разному (при желании - эллипс, скажем).

Мир по Платону - совокупность свойств. Что есть бытие ? Некое первосвойство (полное выражение у Канта). За что отвечает бытие ? За наличие свойств. Быть => иметь свойства.

1. (Парменид) быть - надо быть единым

2.(Платон) быть - надо еще и иметь свойства

...

3.(Хайдеггер) быть - иметь возможность вступать в отношения, иметь возможность взаимодействия.

Это и есть бытие как отношение. Если бы вещи не взаимодействовали - как бы мы о них узнали бы ?

По Ньютону, вещи существуют, когда обладают массой, т.е. способны участвовать в гравитационном взаимодействии.

Ссылка на работы М.Хайдеггера - "Вещь", "Время и бытие" сборник, в нем "Искусство и пространство", Х. Ортега-и-Гассет "Что такое философия" (там можно прочитать про присутствие и соприсутствие, например).

Рассмотрим бытие по Хайдеггеру. У Парменида есть бытие-небытие. Первое есть, второго нету. Платон прорабатывает этот вопрос, возникает различение бытия как такового и единого как такового. Парменид в основном говорил о едином, имея в виду бытие. У Парменида бытие - вещь, у Платона - свойство. Линию трактовки бытия как предиката (свойства) продолжил Кант.

Хайдеггер : нельзя объединять бытие и сущее. Все, что было ранее, - анализ сущего. А где же анализ бытия ? Поставим вопрос о бытие сущего. Это вполне возможно, а вот вопрос о сущем бытие невозможен. Следовательно, бытие есть более глубокая категория. Нужна новая онтология. Не дуальную Парменидовскую систему надо рассматривать, а четверку, а именно пару [сущее, бытие] - вместо бытия и [несущее, небытие] вместо небытия. Что же есть бытие ? Бытие - это что-то, что есть ничто, не является субстанцией. Небытие - некий "вакуум". Далее лектор цитирует отрывок из "Вещи". Предмет анализа - простая вещь, чаша. Изготовленность гончаром еще не есть суть чаши, ведь чаша не потому емкость, что изготовлена, а потому изготовлена, что емкость. Что же позволяет чаше вмещать ? Недостаток рассмотрений Платона - он смотрит только с точки зрения изготовителя чаши. Чтобы изготовить чашу, необходимо иметь внутренний образ, и это уже не нейтральная позиция, а позиция ремесленника. Чаша состоит из дна и стенок. Поэтому она стоит. Но если бы не стояла - все равно осталась бы чашей, пусть и лежа. А что же в ней главное ? Главное - вмещающее. Стенки и дно - не вмещающее, вмещающее - пустота между стенками. Без нее чаша не могла бы вмещать и не была бы чашей. (Незаданный вопрос лектору - а наполненная чаша ?)

О том же, но слегка по-другому говорит и Х. Ортега-и-Гассет. Он вводит "присутствующее" и "соприсутствующее". Бытие соответствует соприсутствию. Пример лектора : наша лекция происходит в зале. Мыслим - где все это ? Что в поле нашего мышления ? Наряду с образом зала как чего-то присутствующего, появляется еще что-то, некий фон, то, что Х. О-и-Г. называет соприсутствующим.

Если кто-то из вас, перешагнув порог, окажется в пустоте, а не в "соприсутствующем" помещения, это будет ... короче, так не бывает. Всегда имеется некий фон. Так, за залом всегда есть еще что-то, например, здание, но и это не есть полная мысль. Есть еще что-то дополняющее как фон, неявно нами представляемое. Это соприсутствие Ортега-и-Гассет и называет истинным бытием.

Еще один пример лектора. Представим себе мозаику, в которой чего-то не хватает. Бытие - то, чего не хватает; способ давания здесь - бытие есть нехватка.

(после перерыва)

В физике можно различать 2 типа онтологий.

1) Вещи состоят из вещей, большие из меньших. В основе лежат элементарные частицы.

2) Мир состоит из полевых структур. Что первично - электрон или электромагнитное поле вокруг него? Так сразу и не скажешь ...

Заслуга Хайдеггера - продумывание принципиально нового подхода. После него в физике той же, в квантовой механике, например, легче дышать.

Бытие по Х. - то, что дополняет набор вещей до мира.

У Хайдеггера также можно найти фиксацию и анализ проблемы человека. Человек с его точки зрения есть некое существо, которое стоит на границе сущее - небытие. Поскольку он находится на границе, то может "видеть" и мир небытия, при этом у него не возникает чувство ужаса. Это то, что отличает человека от остального всего. В этом смысле никакие другие живые существа не могут занимать место человека. Человек характеризуется ужасом.

О Николае Бердяеве. Он был религиозным мыслителем начала 20 века, не являясь, вообще говоря, христианским мыслителем.

Он решает вопрос о том, что первично - Бог или свобода ? Человек - то существо, что способно воспринимать свободу. "Свобода возможна лишь в пограничной области" - Хайдеггер.

Человек, обладающий свободой, делает выбор - принимать или не принимать Бога. Это основной вопрос для Бердяева.

Обратимся теперь к Л. Витгенштейну и его "Логико-философскому трактату", состоит он из 6 тезисов, но вложенная структура изложения затрудняет пересказ. У него : 1.1 Мир - совокупность фактов, а не вещей. Видим, что для него мир не является миром вещей. Но что есть факт ?

?.? Атомарный факт есть соединение объектов. Анализ фактов дает объекты или предметы. Мир рассматривается не как нечто самодостаточное, а как нечто, определяемое связями (взаимодействиями). Любой факт при этом - фиксация некоего отношения.

?.? Факты в логическом пространстве суть мир.

Вообще суть работы философии в выработке новой, интересной точке зрения на мир (см. эпиграф - там прямая цитата из лекции). Открытия в философии - новая точка зрения. Но это лирическое отступление.

Так вот, о мире фактов. В мире все связано. Если вещь может входить в некий [атомарный] факт, то в нее это заложено. Надо зафиксировать все факты (положительные - где может встречаться и отрицательные, где не может). Это определит вещь. Пример - микрофон и лектор. Факт : лектор может улыбаться, но этим он не отличается, например, от тех фактов, что его слушают.

Тезис 2.01.22. Если предмет не может входить в атомарный факт, то в нем это должно быть заложено.

Что есть молоток ? Ответим. Что у него главное ? Факт, в котором он участвует. Факт же в том, что он забивает. Но это еще не отличит его от студента :-) Если фактов мало, то предметов, которые мы можем назвать молотком, много. Но чем больше фактов, тем меньше "молотков".

Итак, нам дан набор фактов, который по совокупности как бы и определяет вещь. Все факты фиксируются фразами, например «молоток забивает гвоздь». Любое предложение структурировано вполне конкретным образом – 2 объекта, которые как-то связаны между собой. Вещь, соответственно – нечто общее совокупности фактов.

На рисунке это иллюстрируется следующим образом. Пусть нам надо определить «молотки» (область B на рисунке). Берем сначала факт «молоток забивает гвоздь» и область А - все то, что способно эти гвозди забивать. Добавим область D – это факт «молоток в воде тонет» и те предметы, которые тонут в воде. Очевидно, что их пересечение даст уже меньшую область, но молотков получается все еще слишком много. Добавим тогда факты C,E и так далее, до тех пор, пока мы не сочтем, что «молотки» определены достаточно точно. Видно, что вещь не есть устойчивое образование. Всегда может найтись факт F, который изменит наше представление об этой вещи.

А теперь вспомним фразу «я вижу дом». Есть Я, есть Дом – а тут начинается взаимодействие. Витгенштейн и Гуссерль говорят : «имеется феномен видения дома, имеется факт видения дома». Таким образом, и я, и дом – образования вторичные (позвольте поспорить с Вами, уважаемый лектор … Это еще кто тут вторичен ;-) ). Это все как бы второй этап анализа. Нам нужны факты.

Как все это преломляется в языке. Для Аристотеля сущность языка – слово. Это первично, это ячейка языка. А вот для Витгенштейна сущность языка – предложение. Из чего для нас состоит язык – из слов или все же из предложений ?… Пример из другой области. Наша математика основана на теоретико-множественной парадигме, т.е. основа ее – теория множеств. Однако же можно построить математику совсем на другом базисе (т.н. теория категорий) – реальная альтернатива. Первоначальные объекты в этой математике – не множества, как принято, а некие стрелки (они постулируются). Построена же эта математика через набор отношений. Типичный объект – точка, например, - нет свойств, ничего нет. Определяется же эта точка (и ее свойства) набором стрелок – где встречается, как с кем соотносится.

Следующая лекция.

Итак, имеется три онтологии (бытие как вещь – Аристотель с Парменидом; как свойство – Платон, частично Кант; как отношение – Хайдеггер, Витгенштейн). А где же проходит водораздел субстанциализм – антисубстанциализм ? На Платоне. Его можно интерпретировать двояко – и субстанциаонально, и антисубстанционально.

Дальше что-то про «первопредикат» - трактовка бытия (Кант). У Витгенштейна некая проективная концепция вещей. Почему же это не субстанциализм ? Для него вещь существует, вещь – это сущее. А у Витгенштейна вещь не есть сущее, а есть некая проекция или проект. Чего, куда – не понял.

В этой теории много общего с Хайдеггером. Тот тоже говорит о различении сущего и бытия. Потому Хайдеггер тоже антисубстанциалист. Экзистенциализм – проективная концепция человека. Человек – не существо, а проект. Что первично – существование или сущность ? Верны ли фразы типа «человек по натуре своей зол», etc – это ведь постулирует «сущность» в противовес «существованию». Экзистенциализм утверждает – в первую голову существование, только во вторую – сущность. Впервые об этом заговорил Сартр. Сущность человека – насколько реализовали проект. Потому все люди примерно равны. И рассматриваются 2 типа существования – в негативном модусе и экзистенция как некий правильный тип. Человек может существовать по модусу «иметь», а может жить по модусу «быть» (Эрик Фромм). В чем же проявляется индивидуальность ? Лекция далее разбавляется шуточками и своими мыслями лектора.

Гипотеза языковой относительности.

Наше видение мира зависит от нашего языка.

Если коренным образом поменять язык – изменится картина мира. Пример – язык глаголов. Как сказать, что нас окружают предметы ? Можно сказать про утреннего соловья «поющий розовеющий». Выглядит как категориальная ошибка с точки зрения языка – нету подлежащего и прочих радостей. Гипотеза языковой относительности же говорит : все нормально. Существует только этот предмет поюще-розовеющий, нет ни соловья, ни утра.

Рассмотрим явление «падающий камень». Есть объекты. Которые мы называем камнями, и один из них совершает действие. Мир состоит из объектов, совершающих действия. Анализ фразы, таким образом, основан на двух понятиях – «камень» и «акт падения». Английский язык некоторую информацию опускает (нет родов - мужского, женского, например). Каждый язык фиксирует лишь часть информации, таким образом – вследствие ограниченности языковых средств. У индейцев Чепеу обязательно в «камень» как у нас «он енто или она» входил «одушевленное это или нет». Или вот с английским – у нас много различий. У них намного более структурированная система времен. Зато у нас намного более развиты оценочные всякие слова. У англичан нет даже примерного перевода для слова «духовность».

Однако это все не очень существенные различия. Бывает серьезнее. Так, у индийцев должно быть ясно, к кому ближе камень – к говорящему, к наблюдающему или к третьему лицу. У альпинистов слово камень вообще не существительное, а нечто вроде команды «сжаться», она означает, что на тебя сверху падает камень. Однако возможен и вообще другой анализ. У племени, кажется «нутка». Там слова – глагольные формы. Глагол состоит из 2-х частей. 1-я часть – что движется, вторая – что оно сверху падает. Примерный перевод для нас – «камнит».

Язык «хоппи» - там нет времен вообще, а слово «балан» означает одновременно огонь, женщин и опасные предметы :-).

У эскимосов нет белого цвета как такового, они вместо этого различают около 20 оттенков. Кроме того, у многих языков разная грамматическая структура.

Следующая лекция.

Предварительно пара вопросов. Свойственно ли знание самим вещам ? Верно ли, что знание – неотъемлемое свойство вещей ?

И сама лекция.

Новая большая тема –

Проблема знания в современной философии.

Этим занимаются гносеология и эпистемология. В рамках нашего курса, судя по всему, это одно и то же (см. книгу В.В. Ильина «Теория познания» и Фолкнера «Эволюционная теория познания»).

Основной вопрос : познаваем ли мир ?

а) Да б) Нет

Гностицизм, конкретнее Агностицизм

Эмпиризм, Интуитивизм, Собственно, совсем уж агностиков

Рассудочный рационализм. в философии толком и нету.

Гностицизм можно сортировать по подходу на рациональный и иррациональный гностицизм.

Рациональный включает в себя рассудочный рационализм (это уже про гностицизм) – мир познаваем посредством знания, разума и эмпиризм (опытный рационализм) – мир познаваем посредством опыта. Собственно рационализмом условно называют рассудочный рационализм. В рамках рациональности есть еще и 3-е направление – интуитивизм. Он уже занимает пограничное (рац-иррац) положение, так как бывает и иррациональный (например, большинство религиозных мыслителей, С.Л. Франк, еще кто-то), но бывает и рациональный (например, априоризм Канта).

Характерные методы различны у разных течений. Так, для рассудочного рационализма свойственна дедукция (от общего к частному), а эмпиризму – индукция (от частного к общему), а у интуитивизма лозунг – меньше знаешь – крепче спишь :-).

Впервые проблематика гносеологии появляется в 17-м веке. Проблески по этому поводу есть и в античности, но тогда принципиально не различали объект познания – субъект познания, так что о познании вообще речи быть не могло. Для античности человек устроен так же, как и мир, человек не является чем-то обособленным. Таким образом, гносеологической проблематики еще не может быть. Потом была теория – человек=микрокосм, мир=макрокосм. Все равно нет постановки проблемы (а что в этой схеме познавать ??). Все развитие науки к Пармениду. Вот как сформулировал Г.Гийом принцип Парменида :

Наука основана на интуитивном понимании того, что мир говорит о скрытых вещах, которые он отражает, но на которые не похож.

Таким образом выделяются как бы 2 уровня – уровень феноменальный (мир наблюдаемых явлений) и мир сущностный. Познание как раз и связано с познанием этих глубинных сущностей. Мы познаем не истинную действительность, а некую оформленную реальность, результат мысленной остановки этой действительности.

Гераклит : «нельзя войти дважды в одну реку». А можно ли хоть один-то раз ?

Чтобы было возможно познание необходимо что-то устойчивое. Пармениду просто : для него мир принципиально познаваем, ведь он бытийствует, а следовательно, открыт. Тот мир, что мы пытаемся познать – лишь один из возможных миров, быть может. Но открыт нам только он. И он как бы противостоит человеку.

Бытие – принцип устройства любого из возможных миров. Например, наш мир этим принципам вроде подчиняется. Парменид сделал даже вот такую вот схему для познания. Познание для него представляет собой некий опосредованный путь – познание мира через выход в бытийственную сферу. И, наконец, «бытие и мышление суть одно» - тоже идейка Парменида.

Вернемся к основному гносеологическому вопросу. Для нас есть «я», область имманентного, есть мир – нечто чуждое, область трансцендентного. И выделены 3 вида познания – чувственное, рассудочное и разумное (ну и плюс еще интуиция). Как же можно понять трансцендентное (сиречь абсолютно чуждое) ? Вот и общий подход к проблематике. Надо помыслить себе посредника. Например, помыслим открытость вещей как излучение некоторых частиц, эйдалонов. Эйдос, кстати – оформленная идея, выраженная идея, образ (видик). Есть место, где встречаются имманентное и трансцендентное – это некий посредник, медиатор. Здесь пролегает различие между Демокритом и Платоном. Первый, олицетворяя неидеалистическую тенденцию, утверждал, что можно и без медиатора, второй же, идеалист в этом смысле, наоборот, преувеличивал значение медиатора.

А как помыслить переход из незнания в знание ? Надо найти нечто среднее. Так вот, между состоянием незнания и состоянием знания лежит состояние ведения. Смысл в этом следующий. Если мы чего-то не знаем – то и познать не можем. Чтобы мочь познать нужно иметь общее хотя бы представление, предварительное такое вот знание, которое и называют ведением. По Франку процесс познания вообще так и происходит : неизвестное соотносится с известным, получается знание.

Незнание (неизвестность) ->поле ведения, процесс ведения -> знание (известное).

Интересная схема познания приводится в книге Д.И. Дубровского «Обман» (кажется). Он выделяет 4 познавательных ситуации, в которых может находиться субъект.

1. Незнание о незнании – исходная ситуация, ситуация неведения. Пример – атомный распад для людей античности. Познания быть не может, знание не может быть получено, мы не знаем даже о незнании факта.
2. Знание о незнании – ситуация «чистого ведения». Нет конкретных знаний, но принципиально мы можем помыслить это знание. Соответствует «ситуации философского удивления», ситуация чистой карты знания. Как говорил Сократ, «Я знаю, что ничего не знаю». На этой-то стадии и появляется познавательная активность.
3. Знание о знании – завершение познавательного процесса.
4. Незнание о знании. Знания переходят в нечто неосознаваемое, переходят куда-то на подсознательный план.

Характерный пример – лектор спрашивает : «как пройти к улице академика Янгеля ?». Если ответ «не знаю» - мы имеем типичную ситуацию номер два. Но представим себе человека, который впервые в городе. Он может вообще не иметь представления о том, что город состоит из улиц. Перед любым познанием надо сначала понять, что надо познать, познание – известный предикат с неизвестным элементом.

По поводу 4-й стадии еще пару слов.

Если оценивать знания, есть некий набор, который не осознается, он существует на уровне навыков, умений. Очень трудно зафиксировать такие знания, скажем, в книге.

Кроме того, есть еще какой-то пласт знаний, которые на лекции передает лектор кроме непосредственно слов, они передаются только при личном контакте.

Вообще знания делятся на знания декларативного характера и процедурные знания (навыки, скажем так).

Теперь пора схему и замкнуть. Итак, 1 (что ??) -> 2 (в мире есть такое) -> 3 (о, а оно-то такое !) -> 4 (очевидно, оно …) -> 1 (человек может думать, что знает, но, быть может, о чем-то он и не догадывается).

Очередная лекция. (18.11).

Кант о познании.

А что было до него ? До него был Бэкон – учение об идолах, мешающих объективному познанию. Чтобы достичь познания надо считаться с ними, преодолеть их нельзя, но можно о них знать, что полезно. Перечислим этих идолов – 1) рода; 2)пещеры; 3)площади; 4)театра. Пример идолов рода – априорные формы Канта, идолы пещеры – связанные с индивидуальными особенностями человека (например, дальтоник, познающий светофоры). Идолы пещеры обходятся путем коллективных практик. Идолы площади (рынка) – неадекватное применение слов, услышанных на площади (на рынке). Пример : все говорят, что мир состоит из вещей. Наконец, идолы театра – мы вольно или невольно временами принимаем некие концепции. Возможно, они не совсем хороши. Идолы театра связаны с некритичным усвоением чего-либо … По поводу идолов рода высказывался и Кант. Он назвал это априорными формами. Априорные формы могут быть у чувственности и у рассудка (последние он называет категориями).

[Лирическое отступление лектора – Локк о первичных и вторичных качествах. Есть качества, принадлежащие самим вещам – они первичны. Есть качества, способ восприятия которых существенным образом зависит от человеческой субъективности – например, вкус еды, цвет, запах. Первичны же движение (от меня - ?? а что с инерциальными системами отсчета ??), положение, размер. Все вторичные качества мы можем, слегка подумав, свести к первичным.]

Кант все это переосмысливает и утверждает : не существует первичных качеств. Все качества вещей суть вторичные по Локку. Еще в этом обсуждении как-то фигурирует Декарт, тем, в частности, что переход 1-чные -> 2-чные придумал он (субстанция протяженная, причем она тут ?..). У Локка первичные – плотность (то, что в физике современной называют массой). Декарт пытается построить картину мира без плотности, есть лишь субстанция протяженная. Тела по Декарту – некие вихри. Физика продумана неплохо, судя по всему, но испытания временем она не выдержала :-(. Декарт не принимает понятия материи. Ньютоновское понятие материи для него – категориальная ошибка (как для нас, например, зеленая идея). Таким образом есть субстанция мыслящая и субстанция протяженная. Помимо внешних свойств есть и внутренние свойства у материи (способность к притяжению, скажем). Декарт это запрещает, допуская внутренние свойства только у субстанции мыслящей. Основное свойство субстанции мыслящей, таким образом – наличие внутренних качеств, она чистая внутренность, чистая вывернутость, субстанция же протяженная – целиком открытая, только внешние качества и занимание пространства тупое. Сама физика Декарта интереса не представляет, но есть некий ренессанс ее идей в спец. т. относительности – там тоже отказ ведь от масс и представление гравитации как искривленного пространства.

Кант по поводу всей этой теории : а может, субстанция протяженная – фикция ? Свойство всего лишь субстанции мыслящей ? И есть ли первичные субстанции ? По его мнению - нет.

Все творчество Канта, как известно, разделяется на докритический и критический периоды. Во время первого он жил в Кёниге (Калининград), преподавал там логику, математику, географию. А критический период настал после прочтения работ Юма (у него – скептицизм). Говоря точнее, Кант Юма раскритиковал в пух и прах. Критиковал он по двум поводам – «причинности» и «человеческому я». Юм утверждал – причинности нет. Ведь что мы можем воспринимать ? Предметы. Причем при восприятии предмета в уме возбуждаются идеи. Вижу мел – возбуждаются идея мела, идея белизны. Понятно, что среди этих идей есть и сомнительные … Но идем далее. И вот вопрос – можем ли мы воспринимать связи между предметами ? Пример : летящий камень разбивает окно. Есть идея неразбитого окна, есть идея разбитого окна. Но где находится орган, воспринимающий эту связь – идей разбитого и неразбитого окон ? Такого органа нет, а следовательно, мы не можем воспринять этого. А как же Юм тогда объясняет причинную связь ? Простой привычкой. Есть две идеи, близкие по пространственному и временному расположению – все остальное мы домысливаем. Возможно, говорит Юм, стоит причинную связь отнести к идолам (а именно, идолам театра или рода). Про субстанцию мыслящую (внутреннее «Я») у Юма аналогичная теория.

Ведь что у нас есть ? Внешний мир воздействует на органы чувств, в уме возбуждаются идеи. Ответим в «пространстве идей» на вопрос «что есть я ?» Очевидно, это набор моих идей. Переведем взгляд на мел – получим другой набор идей.

Далее непонятный слегка переход, какой-то аргумент потерян. Работать с сознанием, так говорит Юм, это невозможно ! Такого объекта нет ! Наше сознание в театре определяется тем, что на сцене. Но зрителя нет !

Кант попытался дать ответ на эти возражения (его трансцедентальная аперцепция).

Мы воспринимаем сложную идею – белый мел. Там есть и идея мела, и идея белизны. И реплика Юму : у человека есть способность к синтезу. Как помыслить причинную связь ? Можем же мы синтезировать идеи, находить связь. И способность к синтезу – способность человека. Мы их производим (конструируем) благодаря способностям нашего рассудка.

Рассмотрим теперь схему познания по Канту (схему процесса познания рассудка).

Есть мир. Есть в нем «вещь в себе» - вещь без первичных качеств. Процесс разбивается на 3 части :

1. Восприятие вещи в себе в виде …
2. Появление (после селективного отбора) образа (созерцания).
3. Созерцание проходит через рассудок.

Тут можно начать разговор о 2-х синтезах (первые два стадии). Но само познание происходит лишь на третьей стадии, только тогда появляется знание в виде суждений. Отметим, что разум (не путать с рассудком) в этом участия не принимает. Кант еще говорит, что есть у души слепая такая функция, называемая воображением. Она и отвечает за синтез, таким образом, способность к синтезу – следствие наличия воображения.

Итак, 2 синтеза – синтез чувственный и синтез рассудочный. Во втором издании книжки Канта синтез только рассудочный. Из средств познания кроме чувственности и рассудка еще останется воображение.

А как же осуществляется связь связь чувственности и рассудка ? И как фиксируется способность суждения ? Изложение этого потом, а сейчас контрольная…

[неприятности пропускаю]

Анализ Хайдеггером Канта «……». Кроме того, Кант и самообгрейд делал, называется второе издание (кажется, 1787, первое же 1781). Во втором издании пересмотрены учение о схематизме, дедукцию категорий.

По поводу познания. Экран чувственности – там и возникают представления, созерцания. Кант проводит мысленный эксперимент : заблокируем чувственность с обоих сторон (и от органов чувств, и от рассудка). Чувственность сама по себе – пустая или там есть набор созерцаний готовых ? Разные мыслители отвечают по-разному. Локк – там tabula rasa, Платон – там врожденные идеи. Кант отвергает оба эти подхода, говоря : содержательных идей в чувственности мы найти не можем. А как же тогда возможно творчество ? Новых идей быть не может, есть содержание опыта и оформление опыта. Но в нашей чувственности есть 2 чистых созерцания – пространство и время. Почему они не объективная реальность ? Они априорные формы чувственности. Они не есть содержательные идеи, а пустые формы. Пространство не может быть объективно данным. По этому поводу 2 аргумента.

Есть 2 концепции пространства и времени – субстанциализм (Демокрит, пространство и время – независимые субстанции) и реляционная концепция (они не самостоятельны, а либо, скажем, пространство является свойством материи, либо отношением между вещами). Кант отвергает оба подхода.

Можем ли мы помыслить другой разум, разум без этих априорных форм ? Да, пример такого разума – Бог. У него как таковой и чувственности нет, он может умопостигать непосредственно.

Второй аргумент. Пространство есть необходимое внешнее представление, находящее во всяком созерцании. Мы не можем представить отсутствие пространства, но можем представить пространство без вещей. Вещь без пространства – это невозможно. Чистое пространство (его созерцание) необходимо для созерцания вещей. Пространство, таким образом, - трансцендентальное условие существования явлений.

Первый аргумент (никем еще не опровергнутый).

Пространство не есть эмпирическое понятие. Оно должно быть дано, чтобы ощущения были применимы к чему-либо. Нельзя поставить эксперимент без пространства.

В самом деле, помыслим эксперимент для обнаружения пространства. Как выглядит эксперимент ? Есть прибор, что-то внутри прибора, чем он меряет, и что-то вне прибора, что он меряет. В структуре этого эксперимента уже заложено пространственное соотношение – «прибор меряет то, что вне прибора», например. Таким образом, наличие пространства мы с необходимостью неявно предполагаем. Итак, наличие пространства не может быть исследовано эмпирически, экспериментально. Потому пространство – то, что мы привносим в любую идею.

Другое добавляемое также – время. Аргументы те же. Можем ли помыслить предмет без временной привязки, не «стол сейчас», а «стол вообще», включая сразу и его позднее состояние (с надписями, поломанной ножкой), и раннее (только привезенный с завода) ? И нет эксперимента, который меряет наличие времени. В самом деле, любой эксперимент должен когда-то начаться.

По поводу этих двух априорных форм Расселл высказался так : «мы смотрим на мир через синие очки». Гегель говорил, что, возможно, эти априорные формы образовались в результате естественного развития.

Эволюционная теория познания утверждает, что априорные формы являются априорными только для конкретного индивида, и мы можем проследить их происхождение и эволюцию.

Итак, осуществляются 2 синтеза.

1. Схватывания многообразного – постулирование неких целостностей. Почему человек может давать имена ? Он изначально структурирует мир.
2. Пространственно-временной синтез – уже структурированному придаем еще пространственно-временную форму.

Кант не говорит о размерности мира (имеется в виду, что мир трехмерен). Результатом чувственности является не суждение, а созерцание (оно не декларативно). Концепция о пространстве возникает только тогда, когда рассудочная обработка уже прошла.

Кажется, Хайдеггер дополнил это суждение следующим образом. Дело в том, что между пространством и временем есть следующее отличие. Пространство – форма внешних чувств, а время – форма внутренних чувств. Все явления внутреннего мира (любовь, знание, …) представляются в виде картинок, но от пространственного представления можно отказаться, от временного же отказаться не можем. Ход Хайдеггера при этом – «человек – чистая временность». Почему ? Суть мыслительной субстанции в ее временности. Кроме того, все объекты можно поделить на 3 вида :

1. Объекты неживой природы – они обладают только пространственной формой.

2. Объекты живой природы – у них есть имманентные и пространственные, и временные характеристики.

3.Человеческие объекты – чистая временность.

Человек присутствует, кошка живет, стол существует.

А теперь проведем мысленный эксперимент наподобие того, что был с чувственностью. Отделим рассудок от чувственности и посмотрим – есть ли там какой-нибудь аналог априорных форм чувственности ?

По утверждению Канта, есть. Есть что-то доопытное, из опыта никак не выводимое, некие пустые формы. Эти формы и составляют категориальную сетку Канта.

Рассмотрим собственно этот третий синтез, рассудочный. Результат его – суждения. Как это представить ? Пусть после первых двух синтезов (схватывания и пространственно-временного оформления) есть 2 образа, А и В. Рассудок же дает метасинтез. Помыслим А и В взаимосвязанными – вот и синтез.

Здесь подкопался Юм, но мы это не рассматриваем, ибо его возражения были отвергнуты.

Видно, что вся временность (что зачем и что почему) привносится именно рассудком, временность пространственно не выражается. Последнее, что следует сказать, - то, что Кант не учитывает деятельности воображения. И еще одно, что пропустил Кант, зато развивает современная философия.

В самом деле, что есть знание ? Мало 3-го синтеза, нужен еще четвертый синтез.

4-й синтез состоит в том, что то знание является знанием, которое выражено в словах, языком.

Таким образом, вспоминая Расселла, уточним – на нас надеты пространственно-временные, категориальные и языковые очки.

Во всем вышесказанном не было рассмотрено еще 2 тонкости – соединение рассудка и чувственности, а также роль разума.

Следующая лекция (25 ноября).

Тема – переход от Канта к Гуссерлю.

Нет точной грани, где кончается Кант и начинается Гуссерль. У Гуссерля есть призыв – «назад к вещам». Общая цель – этот вот слоган понять.

Все рассуждение начнем все так же, как у Канта. Пусть есть некая вещь, некий «Х». После обработки чувственностью (Кант ее характеризует как некую восприимчивость) настает другая стадия (рассудочная).

Дальше что-то про спонтанность и активность-пассивность (не очень понял, не успел записать). Был поставлен вопрос «как помыслить одновременно чувственность-пассивность и спонтанность-активность».

Короче, происходят первые 2 синтеза (схватывание и пространственно-временное оформление).

1-й, как пример, отличение, скажем, человека от фона (шапки, шарфа).

2-й, как пример – дом мы можем воспринимать только как пространственный объект. Но об этом было раньше.

Тут и вспоминаем слоган Гуссерля. То, что мы фиксируем как образ вещи, и есть вещь. А вот мы все вместо этого еще как-то обрабатываем (рефлекторно), придаем онтологический статус (дом, например, включаем в реальность, в бытие). Гуссерль утверждает, что вещь как таковая – результат нашего оформления. Если мы посмотрим на эту вещь иначе или иначе ее оформим – получим другую вещь.

Как же вернуться к вещам ? Вернуть назад, обратить процесс познания, вычеркнуть субъективную добавку. Как же ?

Чувственность дает нам образы, представления (созерцания), роль рассудка – содержит набор категорий (то есть понятий). Как же связать образ и понятие, категорию ? Демокрит когда-то говорил, что есть такие штуки – видики. Их излучает любое тело, их воспринимает глаз (не путать с фотоном, его кто-то другой придумал и он несет черт знает что, а в видик заложена вся информация для данного направления, цвета и контуры). Но вот как понять, что тот видик, который мы ловим, является, например, столом ? Есть образ стола, есть понятие стола. А некий внутренний демон это все соединяет. Понятия, соответственно, - библиотека как бы.

Кант выяснял, можно ли помыслить внятную схему соединения образа и понятия и решил, что за это отвечает способность суждения. В «Критике чистого разума» Кант проводит различение между «тупостью» и «глупостью». Тупой – у человека нет набора понятий, нет (по Вартовскому) набора репрезентаторов. Глупый же не умеет сравнивать имеющиеся понятия и образы. . С ним работать бесполезно, а вот тупому можно попытаться расширить его категориальную сетку, он тогда перестанет быть «тупым».

Промежуточный объект для связи понятия и образа – схема. Пример Канта : мы видим 5 точек. Образ «5». Есть понятие «пять». Что же из себя представляет схема ? Как понять, что треугольник, что квадрат ? Так вот, если мы можем построить образ из понятия по некоему алгоритму – вот оно. Алгоритм и есть схема.

[Лирическое отступление лектора У разума есть несколько идей – идея «Я», идея «мира» и идея «Бога».]

Время есть форма внутреннего чувства. Примеры (без пространственного оформления) – страсть, любовь. Время отвечает за конструирование всех схем и в основе всякой схемы лежит временнáя характеристика. Пример – количество. В основе – простая временная последовательность, например, пересчет.

С этих позиций субстанция – это нечто, сохраняющееся во времени.

Итак, в основе познания – схемы, в основе всех схем и всех категорий – время.

Вернемся к Гуссерлю. Термины : интенциональность, феноменологическая редукция, эйдитическая редукция = эйдитическая абстракция, категориальная интуиция, ретенция, протенция (смотри в словаре).

Чтобы помыслить время у живого есть память, всякая временность связана с памятью. Аналогия – для восприятия мелодии как мелодии необходимо удерживать в памяти тон до звучания следующего тона.

У Аскольда : для того, чтобы помыслить мелодию, надо еще (то, что будет протенцией) ждать, что последует и еще 1 звук в то время, когда уже звук звучит.

(Кажется, следующая лекция, 2.12)

Феноменология Гуссерля.

1. Чтобы помыслить познание – направленность познания на внешний мир (интенциональность). Возможны различные модусы интенциональности, один из возможных – познавательный модус. Недостаток Канта в том, что только этот модус он и рассматривал. А можно, скажем, смотреть просто ради того, чтобы получить удовлетворение, удовольствие. Как говорил Сартр, предмет может быть дан многими способами (любиться, ненавидеться, познаваться…). В чем же состоит различие между модусами интенциональности ? На этот вопрос ответом было бы узнать структуру модуса, тогда мы сможем «отмыслить то, что примыслено».
2. Суть всякого отношения сознания к действительности – попытка сознательного анализа. Как говорил Кант, процесс познания происходит рациональным, рассудочным образом. А Гуссерль говорил, что в основе познания – схватывание смысла. Концепция Гуссерля – разработка интуитивного компонента познания.

Гуссерль вводит две операции :

а) Эйдитическая редукция или эйдитическая абстракция – схватывание эйдоса (термин эйдос еще

платоновский), усмотрение идеи, говоря по-русски. Предшественники – Платон, Декарт, Лейбниц.

Операция по извлечению смысла – эйдитическая абстракция.

б) Категориальная интуиция. Интенциональный акт, в результате которого осуществляется

эйдитическая интуиция с категориальным учетом и с учетом феноменологической редукции (??).

[Разбор контрольных. Апории Зенона, их смысл и основные способы разрешения. Значение и смысл «утренней звезды». Смысл – то, что на небе утром. Значение – ну, например, Венера. Смысл – способ давания предметов, то, что ловится эйдитической интуицией.]

Интуитивный процесс по Гуссерлю достаточно долог. Рассмотрим взаимосвязь материи и интенционального объекта. Материя интенционального акта – то, что мы воспринимаем прямо сейчас. Интенциональный объект – результат обработки ноэмм, материй. Видим мы что-то – дается ноэмма. В результате некоего опыта ноэмма становится интенциональным объектом.

Ретенция и протенция.

Познавательный акт не кончается мгновенно. Дело в том, что мы в состоянии удерживать в сознании объект некоторое время. Обошли вокруг стола, посмотрели с другой точки на него – и вот у нас не ноэмма, а объединенные в одно 2 представления – ретенция.

Протенция. Допустим, я вчера смотрел на стол. В следующий раз восприятие происходит с элементами предвосхищения. Познание не начинается при этом с чистого листа.

В результате жизнедеятельности появляются наборы протенций, которые иногда предопределяют восприятие – этакие «наростные априорные формы».

Схема развития гносеологии. 2 основные фигуры – Кант и Гуссерль, еще Декарт и Лейбниц. Кант поставил вопрос о критической философии, осуществил критику с попыткой создать новый синтез. Позитивизм затем воплотил абстрактность, научность и все такое. Критика на это появилась незамедлительно – необходимо учитывать интуитивные и религиозные механизмы.

Общая характеристика русской философии – обновленный идеализм, реализм-идеализм, попытка привязать идеальный реализм к жизни. Имеются 2 господствующие тенденции у нас – 1) позитивизм (материалистическая линия, господствующая после революции) и 2) обновленный идеализм (то, что называют серебряным веком русской философии). Второе направление часто критикуют за оторванность от жизни.

Ключевая фигура русской философии – Владимир Соловьев, оказавший заметное влияние на всех последующих русских философов. После него были П. Флоренский, Н. Бердяев, С. Франк, Г. Шпат (ученик Гуссерля).

Как еще охарактеризовать русскую философию ? Для нее значим возврат к Платону, некий обновленный платонизм с критической прививкой Канта и гносеологией Гуссерля.

В чем самостоятельная ценность русской философии ? Мы развиваем принципиально новое понимание сознания человека (соборное сознание), у нас новое решение проблемы «что есть человек». Рассмотрим эфолюцию понятия «душа». Все началось с Платона, продолжил Аристотель (душа как орган познания, названа формой форм), затем Декарт (cogito – из двух частей, иерархическая структура сознания и подсознания), затем Кант, Фрейд, Маркс.… Наши же мыслители выходят за рамки индивидуального сознания, создавая учение о мировой душе. (Как мечтал император Калигула, хорошо б было, если б у всего человечества была бы всего одна голова, которую он мог бы наскоро оттяпать). Для западной мысли характерна индивидуальность, индивидуальная душа, причем превыше души – индивидуалист-Бог. У нас превыше души как раз соборная душа, Бог как олицетворение всех душ. Коренное отличие православия от католицизма как раз в соборности. В русской религиозной традиции это воплощает Богоматерь.

Теперь немного о Соловьеве. Основная его работа, «Теоретическая философия», носит гносеологический характер. Начинается она с критики cogito Декарта, возможно, в критике есть излишний субъективизм (и тут конец лекции).

Последняя лекция, 16 декабря.

Проблема языка в современной философии.

Еще в начале курса был произнесен один из ключевых тезисов современной философии (20-й век) – «поворот к языку» (Витгенштейн, Хосе Ортега-и-Гассет, Хайдеггер, Расселл). В философской литературе есть три традиции подходов к этой проблеме :

1) Понимание языка в рамках аналитической философии, в рамках логического позитивизма. Эта традиция связана с англоязычными странами (Витгенштейн, Расселл).

2) Структурализм, пост-структурализм. Соответственно, французская школа (Левистрос, Фуко, Делез)

3) Подход «человек – символическое животное», неокантианская школа. Язык – символическая система. Давайте же разберемся, что же это за «символ» (Кассиров, кажется).

Есть еще чисто лингвистический подход, он даже на лекции назван четвертым пунктом, но раз уж обещали три пункта – три и сделаем.

Итак, рассмотрим связку человек – язык. Вспомним заодно специфику способа бытия человека. Есть работа Мишеля Фуко «Слова и вещи», там произведен анализ, согласно которому из соотношения слов и веще можно выделить три эпохи (автор называет их эпистемы), в рамках каждой это соотношение различно.

1) Начинается с эпохи Возрождения (14-16 вв.)

2) Классическая философия, философия нового времени (17-18 вв.)

3) Современная философия (19-20 вв.)

В рамках 1-й эпистемы имеется некое горизонтальное соотношение слов и вещей, они на одном уровне, это как бы одно и то же. Вещи что-то говорят о мире – и слова что-то говорят о мире.

Характерный пример – «Энциклопедия истории змей и драконов». Эта книга описывает повадки, морфологию и, через запятую, наравне, все истории, рассказы, легенды о змеях и драконах. История как бы с двумя пластами – видения и слышания, характерный герой – Дон Кихот (и мельницы).

Для 2-й эпистемы (так называемая классическая эпистема) характерно принципиальное различие слов и вещей по онтологическому статусу. Назначение слов – описывать, обозначать вещи. Соответственно, знак – то, что обозначает некую реальную вещь. Происходит разделение на «слова» и «вещи». Пишут уже не легенды, а естественную историю, никаких тебе баек о драконах и змеях :-(. Язык понимается как набор знаков, что (по словам лектора) не совсем корректно. Господствует сейчас в массовом сознании.

Перейдем же к 3-й эпистеме.

Язык не является прозрачным образованием, у него просто символическая функция. Рассмотрим феномен литературы – 18-начало 19-го века. До этого литература не обладала самостоятельной культурной ценностью, это было объединение историй, легенд и прочего. Литература – попытка описать не внешний мир, а заодно и внутреннее состояние человека.

В. Гумбольдт : «В языке выражена душа народа». Сюда можно включить и научные языки – так, для естественных наук язык должен описывать внешний мир с точки зрения фиксации некоторых фактов. Но язык не только обозначает, он еще и выражает, кроме денотативной функции есть еще и коннотативная.

Далее следует рассказ о «семантическом треугольнике» Фрегге, у лингвистов называемом «треугольником Огдена - Ричардса». Суть его в том, что с каждым знаком мы связываем не только характеристику. Знак не только означает, но и выражает. Рассмотрим знак «Луна». Его денотат – Луна (значение по Фрегге). Но есть еще и смысл (коннотат). Что же это ? То, что висит на небе и светит изредка.

Существует ли знак, имеющий коннотат, но не имеющий денотата ? Да, например, «круглый квадрат». А вот возможно ли, чтобы знак обладал денотатом, не обладая коннотатом ? С точки зрения Расселла, да. Например, имена собственные; в них нету смыслового содержания. Имена – реализация максимальной денотативности, минимума смыслового содержания. В противовес можно рассмотреть, скажем, философские концепты – все категории, термины. Категориальный аппарат философии – минимум денотативности, максимум коннотативности.

В религиозной традиции: Бог – это смысл, тогда и все осмысленно. Соответственно, человек – то, что может понимать смысл. Есть специальный орган (мышление) для понимания смысла.

Отличие человека от животного. Есть ли у животных язык ? Если понимать под языком необходимость и коннотативного содержания знаков, то языка у животных нет. Им доступна только знаковая функция языка.

Что же такое символ ? Можно сказать вот что. Если мы говорим, что слово – знак, то подчеркиваем денотативность, если говорим, что символ – подчеркиваем коннотативность. Но слово является еще и указанием на некоторую идею, заключенную в этом знаке, мы всегда с символом связываем образ. Есть предмет «Солнце», есть знак, его обозначающий (скажем, ), есть символ, который переносит это в человеческое сознание.

Специфика способа бытия человека – человек научается символической функции языка (см. С. Лангер, «Философия в новом ключе»).

Работа с вещами ограничена, со знаками тоже ограничена, а вот символы дают новое поле деятельности. Так, в науках массово применяются модели, а модели – те же символы. Как говорил Аристотель, «человек – тот, кто может работать с формами (идеями)». Символ – то, что переносит идею, форму в наш ум.

Никакое животное не понимает фотографию. Только имя может быть привязано к объекту, символы животным опять-таки не доступны. Собака не способна к синтезу, вычленяющему с фотографии изображение. Этот механизм очень успешен у человека и очень биологически важен. Почему ? Мы способны давать всему рациональное объяснение, способны понять временность и причинность. Можно рассмотреть мифы, музыку – везде есть способность к символическому преобразованию.

Известен следующий эксперимент. Обезьяна видит банан. Если в ее поле зрения есть палка – она добудет банан. Если же их разместить так, чтобы они совместно не попадали в поле зрения – банана обезьяне не кушать. У человека происходит иначе : идея банана, возникнув, попадает в память. После чего, если человек увидит палку, в уме у него будут уже две идеи (банан и палка). У обезьяны эта связь только визуальнообразуемая, у человека с помощью символов есть возможность «помещать в ум» вещи.

Чтобы выразить мысль человеку надо сказать фразу. Мысль побольше – лекцию, курс лекций. Все это декларативные знания, выражаются дискурсивным языком. Дискурсивный язык (в отличие от языка картинок) способен выявлять причинность и временнЫе связи, картинки же этого не могут. Лектор напоминает об одной из контрольных, в которой просили передать фразу «Иванов сидит на стуле и пишет письмо». Можем ли мы дать понять картинками, что речь идет именно об Иванове ? Оказывается, не можем. А как быть с глаголами-связками «пишет» и «сидит» ? Они применены для связи с предметами, визуальные возможности представления этих глаголов ограничены. А вот еще один пласт информации – «и». Этот союз указывает на одновременность действий. Никакой визуальный язык не содержит возможностей для указания одновременности.

Таким образом, без дискурсивного языка возможности выявления временных связей очень ограничены. Поэтому-то многие из вышеперечисленных философов считают, что «человек, временнОе животное». Вспомним классификацию, уже приводившуюся классификацию всех объектов мира :

1) Неживая природа – постоянны во времени.

2) Объекты биологические – существуют во времени.

3) (объекты типа души, сознания человека) – объекты, которые вообще не даны пространственным образом, они только «временятся». Им доступны 2 измерения – «происходить» (=существовать) и анализировать, выявлять имеющиеся временные соотношения.

Язык картинок, видимо, относится к презентативным языкам.

Дальше изложен миф, в котором фиксируется различие сырого от вареного. В этом мифе есть некий смысл, а именно, человек – тот, кто ест вареное. Чтобы быть человеком, надо варить.

В какой-то момент эволюции человек начинает рисовать. Он начинает выделять смысл, переносить его в ум, а затем и на картинку. Появляется ритуальный язык, связанный с охотой, например. Язык делает языком денотативная функция, но ее недостаточно. Чтобы язык был языком необходима коннотативная функция. Простите лектора за тавтологию.

Возникает еще вопрос о генезисе языка. Язык – знаки, обозначающие что-то (с добавлением смысла). У всех народов (даже находящихся по развитию в каменном веке) очень развит язык, причем не экстенсивно, а интенсивно. Язык (по мнению большинства) возникает из потребности выразить что-то внутреннее, некие внутренние состояния человека. Весело ли, грустно ли – мы издаем по этому поводу какой-нибудь звук. Возникает некая «песня» сначала для выражения настроения. Чтобы этот знак стал языком, надо привязать знак к денотату. Только после этого возможно функционирование языка как такового. Таким образом, упомянутый выше семантический треугольник Фреге выглядит следующим образом : знак, значение, смысл.

Всякая деятельность человека связана с символической функцией языка – вот вывод современной философии.